迟发性尺神经炎

首页 » 常识 » 问答 » 西医是科学技术,中医是哲学文化太安农夫
TUhjnbcbe - 2024/4/26 18:30:00
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年前,中国人做得最用功的一件事,就是把“赛先生”请进来,奉若神明,悉心践行,而且是全方位无死角地进行扫荡,从而衍生出自然科学、社会科学、人文科学等分支。所到之处,一切与之相悖的东西统统被斥为迷信、“拉历史倒车”而遭到扫除。科学高歌猛进的过程,恰恰导致民族文化大面积沉沦、民族精神遗产被不正当清算,进而使民族自信心萎缩。从这个意义上说,中医受挤,崇洋媚外者众,恐怕也是科学的副产品之一。笔者无意反科学,只是想对科学与中国传统文化的关系做一点思考,以协调二者关系,使科学在中华大地落地生根,健康成长。01作为一种精神文化,科学明显带有分析思维的西式色彩,它对事物进行要素式分解和过程式逻辑论证,以人们看得见、听得懂的思考方式,揭示事物本质和宇宙规律,以期人们更容易接受。这是之前一切儒学、玄学、宗教、巫术所不具备的。它们无法与科学那齐备的要素罗列、清晰的推理过程、可信的论证结果相抗衡:小到物质的构成,大到身体的构造、宇宙的起源,科学以分子、原子、质子、粒子、红细胞、神经炎、光年、引力波、太阳黑洞等一大堆令人目不暇接的术语,织出一张庞大的网,包罗万象,其技术优势威力顿显,所向披靡。当然,科学也不是不会犯错误。面对被推翻的数年前曾经“科学”的结论,科学会承认其历史局限,也乐意改正错误,就像一个学步的婴儿,跌倒后勇敢地爬起来,于是这一坦率也成为其“科学”的佐证。有了以上描述,我们似乎看到这样一幅图景,科学如同毛头小子,初生牛犊不怕虎,从西蹿到东,到处在问“为什么”,而东方思想文化如同耄耋老者,虽然见多识广,经验丰富,知道“为什么”、“怎么办”,但面对咄咄逼人的质疑,因为反应慢而只能嗫嚅着,一步步退缩到墙角。但他毕竟是饱经风霜的老江湖,早就练得油盐不进,蹲在墙角,静观毛头小子耍得热闹。02与西方宗教相比较,汉民族文化源远流长,内容宏富,“道”层面的儒释道与术层面的中医、古建筑等交相辉映,成为民族文化的瑰宝,支撑民族自信的基石。但百年来,遭遇到打着“科学”幌子的挑衅,什么“打倒孔家店”、“废除中医”的呼声甚嚣尘上。如果说百年前的“打倒孔家店”还有其反封建的时代意义与社会发展的合理性,那么当代所谓的联合签名废除中医就是小丑跳梁了,他们根本不知道“科学”如果少了道的指引,就只剩下“技术”了,且是容易走偏的技术。而这样的技术,因为少了智慧的成分,无法促进人类文明的健康发展,反倒会扰乱人心,迟滞文明脚步。中国传统文化向来重视人心的安定,以之为“修齐治平”的根基。儒家经典《大学》说:“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。”佛家说戒、定、慧,殊途同归地论证了定与慧的关联。人心安定,不为外物所扰,才能向内观省,实现人心与宇宙的沟通,这在生产力低下、物质匮乏的农耕时代,比较容易实现。但现代“科学”催生的“技术”却全面开花,化工产品、生物制剂、电子玩具、现代通信充斥生活,五花八门,真个如老子所说“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋田猎令人心发狂,难得之货令人行妨”。如此一来,资讯行业高度发达,物质产品充足供应,社交活动空前便捷,想要在城市觅得一方清静之处,难乎其难,以至现代隐士非得假终南山而不可得。03姑且抛开“技术”这一层,我以为想回到小国寡民的时代是不道德的。我们也不能一边享受现代科技文明成果,一边对现代科技大加挞伐。还是把话题回到对科学本身的探讨上,看它在解释一些关键问题上的局促。人生大事,生、老、病、死。在这些人生关节点上的解释上,科学技术似乎有些心力不支,而传统文化游刃有余。关于“生”,科学的解释为精卵结合、细胞分裂,于是克隆技术、试管婴儿应运而生,只要无人进行伦理上的阻止,DNA片断的改写、任何两个物种的杂交都会成为可能,生出非驴非马的东西也不奇怪,而“它”的父母不过是实验室的科学家。那么为什么要生呢?科学的回答是“物种要繁衍,世界要持续”。宗教的回答是灵魂不灭,“生”不过是灵魂换了一种存在方式,因而母腹也只是一个临时的栖身之所,六道轮回的中转站。在这个问题上,儒家最具有人情味,视“生”为家庭、家族血脉的延续,因而有了弄璋之喜与弄瓦之喜。“人丁兴旺-人多势众-兵强马壮-国力鼎盛”,构成一个“人—家—国”的逻辑链条。生,在这里具足社会意义与民族价值。至于“老”,因为是“生”的自然延伸,意思差不多,就不赘述了。病,是所有生命体都绕不过的一道坎。科学把一切呈现出与绝大多数生命体相异的征象视为“病”,名之曰abnormal,也就是不正常。以科学为背景的西医把人体分解为几大部分、几大脏器、多少块骨头,神经多少条,肌肉分别应呈现何种状态。在与大样本临床调查的比对中,一旦某一个体与众不同,便宣告其为“病”,是病就要治。相对于常态,变态为“病”。然而,某一变态屡屡出现,它又被视为新常态。科学对“高血压”的认识不就是这样吗?唯科学论者死守“低压60-90,高压90-”这样的标准。多少不想服药的人在西医对高血压严重后果的渲染下,开始终生用药。后来,高血压的人多了,医生又说生活水平高了,血压也高一点是正常的,于是标准放宽,且有了“关键是高低压差,单纯的高压高不要紧”等说法。城里人一年一体检,天天量血压,盯仪器看数值,把数字崇拜演绎到极致。殊不知在中国传统文化的系统思维那里,中医对血压从不大惊小怪!华山脚下一位90岁的老太太,粗茶淡饭,医院。在城里工作的儿子,出于孝心拉她去体检,一查血压,谁都吓一跳。老太太云淡风轻地说“啥事没有”,拍拍衣服回家,照旧喂鸡养猪,潇潇洒洒活到96,享尽天年。这比那些享受医疗待遇、最后时日身上插满管子的人相比,生活质量不知高了多少!不可否认的是,西医治的是“病”。现今的人们都短视、急躁,平常生活不注意,一得病就想吃了药立竿见影,而西医正好在这方面具备独特的优势,发现病灶就穷追猛打,结果杀敌一千,自损八百。癌症治疗正是如此。身体壮的扛住了,折腾康复了,能延续几年。身体弱的经不住,便成为西式医和药的失败试验品。而中医治的是“人”,侧重治未病,发现病灶,辨证施治,系统调理。西医向外求,将疾病归咎于细菌病毒。中医向内求,将疾病归咎于人的饮食起居与情志,所以要求应天顺时,规律作息。我们不好比较中西医的治疗结果,但有一点是肯定的,那就是病人的心理状况对康复至关重要。而病人的心理状况,与专业医生的态度与告知方法有极大关系。大医院通常“一号难求”,面对巨量病人,医生应接不暇,不堪其苦,只能开出一堆检查单,以器械结果作为诊病根据。西医用一大堆能吓死人的术语和数据,论证“你有多不正常”、“你的病有多可怕”,治疗方案也许会掏空你的腰包,当然为救命,医生也是不得已而为之,所以先给你讲清楚病有多严重,尽到明白告知的义务,这样以后医生也可以免责,以避免屡见不鲜的医患纠纷。如此一来,病人对医生、对家人、对自己都疑神疑鬼,心态变异。反观中医,先软言安慰“没事儿,没事儿”,再询问你生活起居,了解你这病是怎么得的,因果关系是怎么回事儿,一起制订治疗方案,先改变“因”,逐步地纠正“果”。听闻此言,病人顿时坦然,心理放松。在阐释因果上,中医努力让病人相信病一定是有原因的,而因也是自己种的,如此一来,心也就跟着安定,而安定对身体康复功德无量。一个好的中医,一定是合格的心理治疗师,因此有人说西医是让你明明白白的死,中医是让你糊里糊涂的活,我想是有几分道理的。04死亡,是生命体告别世界的仪式。在科学看来,无论是心死亡还是脑死亡,都是生命体终结生命迹象,不再参与物质循环活动,所以死了也就算“了”(liao)了,而器官捐献是算不得生命延续的,顶多是对家属的情感进行抚慰。既然“了”了,也就是说这个世界从此与他无关了。但问题来了,科学说人是没有灵魂的,但为何逝者会时不时出现在亲属的梦中?我想没有哪个科学家敢说,已经把梦研究透了,能解释清楚,解梦大师弗洛伊德也得承认他的理论局限。我这样讲不是要否定科学,科学还是进步多了。比如有人所谓解梦,说梦到死去的父母,是他们在召唤儿女,这样的解释真是能把活人吓死,读者的心何以能安?科学至少告诉你,活就是活死就是死,物质不灭,灵魂没有,这世界上没有神,没有鬼,一切都靠你自己。至于梦见双亲,那是大脑皮层的神经细胞在睡眠中活跃的表现,不足为怪。一切都是可以解释的!不过,我想如果科学能承认就人类目前认识水平还是有解释不了的地方,那才是真正科学的态度,更让人信服。事实上人家“科学”原本就是这样科学对待自己的,偏偏我们有些“迷信”科学的人把路走偏了。05我们说“西医是科学技术,中医是哲学文化”,不是要重道轻器,也不是要分个你高我低。科学带着异域的清新而来,成为中华传统文化的有益补充,我们应敞开怀抱的欢迎它,但如果让它独霸天下,将中国传统文化挤到墙角,削弱泱泱中华的民族文化自信,则是万万不可取的,那就沦为另一种迷信——迷信“科学万能”。这比迷信“上帝万能”更为可怕——上帝只有一个,据说还是仁慈的,而科学家千千万万,良莠不齐,心术不正者几句话就能撬开你的钱包,让你在迭迭撞撞的尘世生活中疲于应付。况且,谁说中医就不科学?你怎么就知道中医不是更高层次的“科学”!要知道,中医背后可是有一整套的“天人合一”理论作支撑,以“阴阳说”系统解释人与宇宙、人与人、身与心、器官与五行的相互关系。不学一点哲学,还真理解不透。人人抱怨,人心浮躁,难以安定,这不是改革开放的错,否则对不起物质产品极大丰富的当下。追究到根儿上,还是文化自信的丧失。在关键的问题上,我们放弃了已有的成熟而圆融的儒佛道解释系统,使传统文化这位老者落寞而尴尬。救治当世浮躁,重拾文化自信,请从尊重中医、弘扬中国传统文化开始!这方面,浙江开了个好头,小学五年级就开设“中医”课。
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